こころの時代～宗教・人生～　それでも生きる～旧約聖書・コヘレトの言葉（６）[字] …の番組内容解析まとめ

2022年3月20日 2022年3月20日

出典：EPGの番組情報

こころの時代～宗教・人生～　それでも生きる～旧約聖書・コヘレトの言葉（６）[字]
コヘレトはわずか１２章しかない小編で何が訴えたかったのか。その結論が集約された「朝に種を蒔（ま）け」という言葉の意味を未来の見通せない現代にどう読むか探ってゆく

詳細情報
番組内容
「コヘレトの言葉」の終盤に登場する「朝に種を蒔（ま）け」というメッセージ。この言葉の意味を「空」「時」というキーワードを手掛かりに読み解く。小友さんは、これを「どんなに苦しくとも、与えられた命がある限り、今この時を生きよ」という建設的な励ましと考える。種が芽を出すかわからずとも、耕す手を休めるなと説くコヘレト。身近な病や死が世界を覆う現代、コヘレトの死生観から私たちは何を得ることが出来るのか考える
出演者
【出演】牧師・東京神学大学教授…小友聡，批評家・随筆家…若松英輔

ジャンル :
ドキュメンタリー／教養 – カルチャー・伝統文化
趣味／教育 – 生涯教育・資格
福祉 – 社会福祉

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解析用ソース（見逃した方はネタバレ注意）

NHK

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コロナ禍の今改めて読み直され
光を放つ書があります｡

紀元前のエルサレムで書かれた
｢旧約聖書｣の一部です｡

その中には一見
人生を悲観するような言葉が並び

長らく｢異端の書｣ともされてきました｡

作者の正体は謎に包まれています｡

｢コヘレト｣とは
ヘブライ語で｢集める人｣という意味｡

民衆を集め生きる知恵を語る
人物だったと考えられています｡

危機と苦難の時代を経て生まれた
｢コヘレトの言葉｣｡

それは今どのように響くのでしょうか｡

♬～

先行きの見えない
危機の時代が訪れると

これまでも何度か
絶望的な未来を描いた書が

人々の不安をあおって広がりました｡

しかしコヘレトは
｢人は未来を知ることなどできない｣と

繰り返し語ります｡

長年にわたり｢コヘレトの言葉｣の
研究を続けてきた小友さんは

コヘレトがこの世の終わりを説く
安易な終末論を否定し

｢今この時を生きる｣ことの大切さを
伝えていると考えています｡

シリーズ｢それでも生きる｣
｢コヘレトの言葉｣｡

最終回はコヘレトが
その書を閉じるにあたって書き残した

次のようなメッセージの意味を
探ってゆきます｡

私たちは確かに
あしたどうなるか分からない｡

でも私たちは
今日を生きなけりゃならないっていう

もう厳粛な事実があるわけですよね｡

でその中で私たちはやはりどう
生きていくべきなのかっていうのは

コヘレトの中でも
とても重要な問いとして

幾度も繰り返されてくる｡

｢朝に種を蒔き夕べに手を休めるな｣
というひと言がありましたけど

ここは何かとても大事な
何か今まで読んできた

コヘレトを凝縮されてるような
そんな言葉だと思うんですけど｡

そうですね｡この我々が
この私がどう生きるかっていうですね

将来に向かってどう生きるかという
そのことをまた示唆してる

そういう表現だというふうにも言えると
思うんですよね｡

生きることはこれは種蒔きだっていう

そんなふうにも言えるかなと
思うんですけれどもね｡

どの種が芽を出すか実を結ぶか
分からないんだと｡

だけどもいやだからこそ｢種を蒔け｣｡

しかもですねこの｢朝に種を蒔き
夕べに手を休めるな｣ということを

コヘレトは言うわけですよね｡

私たち今まで番組の回数を重ねてきて
あの｢空｣という言葉ですね

これとても大事な言葉として
出てきました｡

あともう一つ｢コヘレトの言葉｣を
読み解いていく時にとても大事なのは

やはり｢時｣っていう言葉だと
思うんですけども｡

この｢空｣と｢時｣｡

まずはその中で｢空｣というのがですね
どういう意味なのか

これから少し一緒に読み解いていけたら
というふうに思います｡はい｡

｢コヘレトの言葉｣の冒頭に出てくる
｢空｣という言葉｡

それは全編を通して繰り返され

｢種を蒔け｣と語るコヘレトの
メッセージを読み解くうえで

重要なキーワードの一つとなっています｡

今朗読にあったところで
｢日はまた昇る｣っていう

ヘミングウェイの小説のタイトルは
ここから来てるんだ｡

これ実は私は存じ上げなくて
小友さんから教えて頂いて

｢ああそうか！｣と思って｡

｢空｣という言葉っていうのは
あの仏教なんかでも

その｢一切皆空｣という
言い方をしたりしますね｡

まずコヘレトは
全ては｢空｣であると言うわけですよね｡

このですねこの翻訳では
｢空｣と訳すわけですけども

もともとヘブライ語では
これは｢ヘベル｣っていうですね｡

｢へベル｣これをですね｢空｣と訳すか
それとも｢空しい｣と訳すかですね｡

私はこの｢ヘベル｣というヘブライ語は
これはむしろ｢束の間｣と｡

｢束の間｣ですねつまり一瞬にして
過ぎ去るものとしてこの束の間だと｡

｢人生は束の間だ｣というふうに
こういうふうに私は読み取るんですよね｡

｢ヘベル｣というこの言葉

実は｢コヘレト｣の中ではですね
38回も繰り返されるわけですけども｡

束の間である人生を
｢ヘベル｣である人生をどう生きるかと

このことを
コヘレトは徹底して考えてる｡

｢束の間｣って言葉は
何かですね普通の生活をしてると

意味がないというように人々に聞こえる
場合があるんだと思うんですよね｡

でもこの｢コヘレトの言葉｣は
そうではなくて

束の間なんだからこそ
真剣に生きろっていうことを

強く言うんだと思うんですけど｡

このコヘレトにとっての終末は
これは人間の死なんですよ｡

すぐそこに来ている死があるわけです｡

そして残された束の間の時間

この束の間はかない
あ意味がないんだっていうふうに

そう思われるかもしれません｡
しかしこれそうじゃない逆ですよ｡

この束の間の
今日この一日は意味がないか｡

そうじゃありません｡

明日がないから
今日今日しかないから

この今日をどう生きるかということが
大事なんだと｡

コヘレトはそう呼びかけてるんだと
思うんですよね｡

あのもう一つ
先ほどの朗読の中でですね…

これも何かとても印象的な言葉ですね｡

これは何か私なんかも
少し自分の人生を振り返ってみると

痛みを理解できない時間っていうのが
長くあった気がするんですね｡

あるいは自分の人生から
痛みを遠ざけるために

学ぶというような感じがしてた
時期があるんですけども

だんだん年を重ねてくると
もっと痛みを理解できるために

それは自分の痛みだけではなくて
人の痛みも含めてなんですけど

何かそんなことが実は人生のとても
大事なことなんだっていうことを

何か教えてくれてるような

そんなふうに私には
何か聞こえたような気がいたします｡

まあ確かにそうですね｡
人生ままならないですよね｡

曲がったものはまっすぐにならない｡

これはほんとに
現実だと思うんですよ人生の｡

この神によって与えられた人生ですけども
やはり限られてるんですよ｡ねえ｡

その束の間である人生を生きると｡
｢ヘベル｣である人生を生きるんだと｡

そしてこの延長線上でまた最後に
｢種を蒔け｣っていうふうに

コヘレトは考えていくんですね｡

その深みっていうものをですね

次はあの｢時｣っていう言葉を
もう一つの鏡にしながら

少し理解を深めさせて頂ければなと
思います｡はい｡

♬～

今朗読があったところは

｢コヘレトの言葉｣の中でも
最も有名だと言っていい

あるいは最もよく用いられる言葉だと
言ってもいいと思うんですよね｡

ブラームスがこの｢時の詩｣をめぐって
曲を作っていたり

あとはせんだってですね
アメリカ大統領に就任したバイデンが

｢コヘレトの言葉｣を引用して
演説をしました｡

｢コヘレトの言葉｣の中で
｢時｣っていう言葉は

最重要の言葉だと言っていいと
思うんですけど｡

ギリシャ語では｢時｣を表現する言葉
２つありましてね

一つは｢クロノス｣もう一つは
｢カイロス｣なんですよね｡

｢クロノス｣というと
これはクロックというようにですね

｢クロノス｣は
これは時計で計れる時間ですね｡

量的な時間ですよね｡

しかしそれに対して｢カイロス｣は
これは時計では計れない

つまり質的時間と
言いましょうかですね｡はい｡

つまりこの
｢神の時｣と言っていいでしょうね｡

例えば人との出会いっていうのは

これはですね
人間決めることできませんよね｡

偶然ですねある人に出会う｡

その時その出会いによってですね
人生が変えられるという経験を

私たちしますよね｡

愛する家族と最後の別れをするはい｡
その一瞬の経験が

この残された家族にとってはですね
永遠にねなるんですよね｡

一瞬が永遠になる｡
一瞬にして永遠になる｡

この時こういう時ってありますよね｡

私たちのこの時計で計る時間とは違う
もう一つの｢時｣｡

｢カイロス｣をどこかに考えながら…

この言葉と重ね合わせたりすると

｢神の時｣って今おっしゃって頂いた
｢カイロス｣ですね｡

で私たちがどうやったら

｢カイロス｣の扉を
開けることができるのかって

ここがやはり
問題だと思うんですけども｡

｢時｣というのはこれはですね
このつかもうと思っても

この人間にはつかめないですね｡

過ぎ去って初めて｢ああ
あの時だったんだ｣ということが分かる｡

それは不思議なその経験ですよね｡

ですから…

これもやっぱり生まれることだって
死ぬことだって

人間は直接は関与できない｡
神がお決めになった時なんですよね｡

この神から与えられてる
この｢時｣を生きようっていう

まあやはり最後はここにコヘレトの
ポイントがここにあると思いますね｡

今のお話をお伺いしながら

私一つちょっと
思い浮かんだ言葉があって｡

それは白川静さんっていう
漢字学者の方がいらっしゃるんですけど

白川さんがですね
｢存在｣ということをめぐって

とても興味深いことを
言ってるんですよね｡

白川さんの文章を少し
読ませて頂きたいなと思うんですけど｡

｢ものはみな
時空と空間とにおいてある｡

その時間においてあるものを存といい

空間においてあるものを在という｣｡

ですので｢存在｣という言葉は｢時空｣

｢時｣と｢空間｣両方にまたがって

物事は存在しているということを
示しているんだっていうんです｡

でその｢時空｣の中で
私たちは生きているのに

私たちはどうしても空間的にだけ
生きてるんだと思うんですよね｡

ですので私たちは何か
死ぬということは

空間的に消滅してしまうことだ
っていうふうに

私たちは思いがちなんですけど

その｢時｣の世界っていうのが
もう一つ開かれているとすると

私たちの世界っていうのは
もうまるで違ったものになる｡

私たちの生と死っていうのはまさに
そういうことだと思うんですよね｡

これはやはりコヘレトが
私たちに教えてくれてることとも

とても深く重なると思うんですよね｡

私この｢時の詩｣これを読む時
小説をね思い出すんですけど｡

姜尚中さんの｢心｣という小説なんですね｡

これ 3.11 東日本大震災が
テーマになってるんですけども

この被災地でですねこのですね
海から死体を引き上げる

これをボランティアとして始めた青年

西山直広というんですけどね

この青年があまりのむごさにですね
心を病んでしまうんですよね｡

罪のない幼子がねまた若いお母さんが
肉が引きちぎれてですね

そういう遺体を運ぶわけですよね｡

こういう
このボランティアをしてる中でですね

何でこんな
突然命を奪われる

そして
死とは何なのかと｡

この苦しみを先生に
訴えるんですよね｡

でその時ですね先生が
西山青年に書き送った言葉

これが｢時の詩｣なんですよね｡

生まれるに時があり
死ぬに時があるんだと｡

人生は苦しい時
つらい時が必ずある｡

けれどもですね
逆の時もあるんだ｡

時があるんだと｡

でその時ですねこの西山青年がですね

まあこういうふうにですね
言葉を先生に書き送るんですよね｡

｢うまく言えないんですけど
『死』って結局

『生』を輝かせてくれるものじゃ
ないでしょうか｡

先生は『死』の中に
その人の人生の『記憶』があり

その人の『過去』があるって
おっしゃいました｡

だから死によって
その人は永遠になるって｡

僕はそれと同じことを
言っているのかどうか

確信がないのですが…｣｡

まあ西山青年がですね
こういうことを書き送るんですよね｡

この死からですねこの生きることをね
教わるんだ教わってるんだと｡

死というむごいその現実から反転して
生きるということをですね考える｡

この小説を書いた姜さん自身が
実はですね

大切な息子さんを亡くしてるっていう経験
これがあるんですよね｡

ですからこの西山直広というこの青年
心を病んだ青年

これはこの息子さんの姿と重なってる
私そう読むんですよね｡

この小説を書いた姜さんのですね
この人生が体験が重なってる｡

私ですからここを読む時
ほんとに感動するんですよね｡

そしてこの小説はですね
この今の時代この時代コロナの中で

やはりもう一度ですね
読んでもらいたい｡

この若い人に読んでもらいたい｡
そんなふうな思いが私今いたします｡

何かあの私たちが時代の節目や
危機に瀕した時に

この｢コヘレトの言葉｣っていうのは

よみがえってくるんじゃないかと
思うんですけども｡

先ほどの朗読の中にですね…

今私たちは
何か現代で大きな危機に直面していて

で私たちも
未来をつくっていかなきゃいけない｡

ですけどどうしても私たちは
過去を見るのが難しいですよね｡

何か前ばっかり見ている｡

ですんでやはりもう一度
迷ってしまうというようなことを

繰り返しているような
気がするんですよね｡

これ非常に
その哲学的だと言いましょうか

この深い言葉ですよね｡

｢旧約｣の民は律法の民ですよね｡

聖書で生きるですね｡

これは考えてみたら
もう2, 000年も前に書かれた書物ですね｡

過去に書かれた聖書の言葉の中に
将来を見いだす｡

そして今を生きる｡
いわばボート漕ぎですよね｡

ボート漕ぎっていうのは
これはボートを漕ぐボート漕ぎは

視線は過去ですよ｡
過ぎ去った方向に向くわけですよ｡

しかしですねこのボートは
未来に向かって進んでいくわけですよね｡

過去から未来を見つけ
そして今を生きる｡

こういうことをコヘレトは
ここで言ってるのではないか｡

これもつまり｢時｣をどう生きるか
ということについての

コヘレトのですねこの態度をね
表現してると思いますね｡

今まで｢空｣と｢時｣をめぐって

｢種を蒔く｣というお話を
私たちは深めてきたわけなんですけど

今の朗読も…

…ってとても印象的で

私たちをちょっとドキッとさせる
言葉でもあると思うんです｡

コヘレトはとにかく私たちが未来を
知りえないんだっていうことを強調し

私たちに｢種を蒔け｣っていうことを
言うわけですね｡

一見すると
ちょっと矛盾しているような

しかしでも何か大事なヒントが
隠されているような

そんな感じがする言葉なんですけど
いかがでございましょうか｡

｢朝に種を蒔き夕べに手を休めるな｣｡

つまり朝から晩まで種を蒔き続けよ
ということを

コヘレトは命じる
すすめるわけですよね｡

その理由がですね
理由がその次に書いてありますね｡

種を蒔いたってどの種が実を結ぶか｡

ひょっとしたらですね
どの種も実を結ばないかもしれない｡

全部無駄になるかもしれない｡

懐疑主義者だったらねここで

｢ああだったらもう種蒔きなんて
意味がないんだ｣っていうふうに

考えるでしょう｡

しかしコヘレトは
そうじゃないですよね｡

どの種が実を結ぶか分からない｡

だからいやだからこそだからこそ

｢朝に種を蒔き夕べに手を休めるな｣って
言ってるわけですよ｡

ここにですね…

…というふうに書いてあります｡

種を蒔くには
風が強い日は種蒔けないですよね｡

雨が降ってればですね
刈り入れできないわけですね｡

種を蒔くチャンスを待つ
刈り入れの時を待つ

一番いい時をですね待とう｡

しかしですね結局
その日は来ないかもしれないですね｡

要するにですね今しかないんだという
そういうふうに説明できるんですよね｡

この人生は束の間｡
明日はですねこのない｡

今日今日なんですよ｡

今この時なんだというこのことを

コヘレトは
教えてるような気がしますねぇ｡

こんな言葉を読んでいると

風を読める人っていうのは
世の中にいるわけですね｡

どういうふうにあしたがやって来るか
ということをちゃんと捉えられるって

一見するといいことだと
思うわけですけど

そういう人もまた
自分のことばっかり考えていて

その人は種を蒔けないってわけですよね｡

こうなってくると
種を蒔くということは

誰かと何かを分かち合うことだ
っていうふうにもやはり読めてくる｡

そんなことももしかしたら
あるんじゃないかなと思って

今お話お伺いしてました｡
まあコヘレトのこの言葉は

マルティン･ルターの言ってる言葉と
つながりますね｡

それはこういう言葉ですね｡

このルターに由来すると言われる
この言葉は

この｢コヘレトの言葉｣と重なりますよね｡

明日世の終わりが来るんだったら

今日ですねリンゴの木を植えたって
意味ないですよね｡

でも｢明日世の終わりが来ようとも
今日私はリンゴの木を植えよう｣｡

リンゴの苗を植えたら春に植えたら
秋に実を結ぶでしょうか｡フフッ｡

実を結ばないですよね｡先ですよ｡
何年先か分かりませんね｡

つまりこのリンゴの木を植えたって
植えた人自身はその実を食べられない｡

次の世代ですよ｡

たとえ明日私にとって明日はなくても
今日ですね今日未来に向かって

次の世代に向かって
リンゴの木を植えようと｡

明日世の終わりが来るっていうと

これはネガティブですよ｡
悲観主義ですよ｡

しかしですねそれによって
この導かれる生き方は

これはリンゴの木を植えようという
積極性なんですよね｡

まあコヘレトもそうですね｡
どの種を結ぶか分からない｡

だからだからこそ今日ですねこの日
朝から晩まで種を蒔け｡

コヘレトはですね｢ヘベル｣
空しいと言うから

これは悲観主義だと言っても
いいかもしれないけども

しかしですね｢種を蒔く｣
これは建設的ですよね｡

｢ヘベル｣だからこそ種を蒔けと｡

時が限られている僅かである
束の間である｡

だからこそ
今日この日を無駄にするな｡

ここに｢コヘレトの言葉｣の最終的な
メッセージがあるのではないかなと

私はそう理解いたします｡

あの今の小友さんのお話を
お伺いしてて

私なんかはやはり言葉というものに
深く交わる仕事をしているので

その｢言葉の種｣
｢言葉の種子｣っていうことを

やはりどうしても
考えが浮かんでくるんですよね｡

でその｢言葉の種子｣っていうことを
もし考えるとしたらと思って

私つらつら考えたら
道元って人がいますですね

あの曹洞宗を開いた｡

道元がですね｢正法眼蔵｣の中で
とても面白いことを言っていて

彼はその｢愛語｣
｢愛する｣に言葉ですね

｢愛語｣って言葉をとても重んじる｡
こんなことを言ってるんです｡

｢愛語｣っていうのは
どういうことかというと

人々を見て
自分の中で慈悲の心をおこすんだって｡

慈悲の心をおこさないと
｢愛語｣はおこらないっていうわけですね｡

私たちは誰かを見ると怒ったり
あるいはいらだったりすると｡

その逆なわけですよね｡

…っていうんですよ｡

私たちがこの愛の言葉を発する
っていうことですよね｡

これがものすごく大事なんだって｡

せめてその愛のこもった言葉を
発することができないのであれば

乱暴な言葉をつかうなって
いうわけなんです｡

それだけじゃなくてですね…

｢愛語｣っていうのは
誰かいいことをしたとか

秀でたところがあるのを褒めるって
そういうことだけじゃないんだと｡

｢廻天のちから｣っていうわけですから
世の中を本当にひっくり返していく

そういう力すら
｢愛語｣にはあるんだっていうんですね｡

これはやはり私たちの今のこの現代に
やはり置き換えて考えることができて

私たちは
何か時代を変えていこうとする時に

｢愛語｣じゃない言葉をつかうような傾向が
とても強いと思うんですよね｡

怒りの言葉あるいは恨みの言葉｡

そういう言葉ではなくて｢愛語｣こそが

本当に世の中を変えていくっていうふうに
道元は語ってる｡

これは何かとてもコヘレトとも
深くつながるんじゃないかなと思って

考えておりました｡

まああの若松さんからですね
｢言葉｣ですよね｡

この｢言葉｣がですね
コヘレトが｢種を蒔け｣っていう

その｢種｣っていうのは

これは｢言葉｣っていうふうに
置き換えてもねこれはいいのかなと

今お話聞いてて
思ったんですけども｡

若松さんが書いた本の中に

池田晶子さんのですねはい｡
この紹介ありますけども

池田晶子さんがですね…

…っていうことをねはい｡
書いておられて｡

ここで言う｢言葉｣ですよね｡
はい｡

これ今おっしゃったことと
同じだと思うんですよね｡

池田晶子さんはあの 2007年に
お亡くなりになっているんですね｡

本当にまだ若くしてこれからという時に
お亡くなりになった｡

本当に現代を代表する哲学者だったと
言っていい｡

池田晶子さんから見ますとね私たちが
本当の幸せというのをつかむのは

言葉の扉の向こうなんだ
っていうことなんだと思うんです｡

彼女にとってやはり言葉というのは
何かものを知る道具ではなくて

本当の人生に出会うための扉であり
本当の自分に出会うための扉

そしてもしかしたら人間をこえたものに
会うための扉だったのかもしれない｡

小友さんが触れて下さった
あの言葉はですね

｢あたりまえなことばかり｣という
本の中にある一節なんですけども

それは池田晶子さんが書いた
幸福論なんですよね｡

そうですね｡この明日ない人にとって

今日しか生きられない人にとって
大事なのはですね

この治すための医療じゃない
宗教的な教理じゃないんですよ｡

｢言葉｣ですよね｡

しかしその言葉っていうのは
決してその哲学的に考え抜かれた

洗練された言葉でなくたって
いいんですよね｡そうですね｡

その｢言葉｣はこれはですね
その患者さんの手を握る

一緒にいるよということを伝える
この沈黙の言葉｡はい｡

これも｢言葉｣だと
私は思うんですよね｡

そういう｢言葉｣がですね
これが求められている｡

そしてコヘレトはですね
この｢ヘベル｣であるこの人生において

この明日はない今日しか生きられない
この自分がなすことは

これは種を蒔くことなんだと｡

そしてそれはこういう言葉を語ること
こういう言葉に生きること

こういう言葉を他者に指し示すことだと
こんなふうに私は読むんですけれどもね｡

｢コヘレトの言葉｣｡

その最終章である 12章は

コヘレトのラストメッセージとも
言うべき

次のような文章で締めくくられています｡

これ｢コヘレトの言葉｣の最後の
｢あとがき｣なのですけどね｡

これはまあ一般的にはこれは
コヘレトが書いたものじゃなくて

編集者が書き加えたんだと
区別されることが多いんですけども

しかし私は
そういう読み方はしないんですよね｡

これはもう基本的に
コヘレトが言ってることをですね

それを踏まえて書かれてる｡

コヘレトが書いたというふうに
これを理解しても問題はないと

私はそう見ています｡

先ほどですね｢種を蒔け｣っていう｡

その実りをですね得るのは
これは次の世代かもしれないですね｡

その次の世代に託してる｡

ここでもですねコヘレトはですね
この呼びかけるんですよね｡

｢わが子よ｣と｡｢わが子よ｣と｡

コヘレトは
この次の世代の人たちに向かって

語りかけてるんですよね｡

独り言でですね独白で
終わってるんじゃないんですよね｡

ここにおいてコヘレトはとにかく
心が他者に開かれている｡

未来に生きる人たちにですね開かれてる｡

おしまいの方に来て他者に心が開かれて
そしてそれを託してる｡委ねてる｡

子らにですねこんなふうに
私は読みたいと思っております｡

…っていうこの一節も何か
私なんかが読ませて頂くと

何かこう打ち込まれた釘っていうのは
まあ目に見えないわけですね｡

何かと何かをつなぐものっていうのは
目に見えないで存在している｡

しかしそれがなかったら
建造物は崩れ落ちてしまうって｡

まあ知恵ある者の言葉っていうのは
私たちの世界で何かそんなふうに

この世界を深いところで
支えてくれているものだというふうにも

読めるんじゃないかなというふうに
思うんですね｡

こういうふうに言って終わります｡

で｢裁かれる｣という言葉が
何か少し怖いような

何か私たちを宗教から遠ざけてる
言葉のうちの一つかもしれないんです｡

もしかしたら
キリスト教やユダヤ教というものが

日本人にとって
少しとっつきにくいと思うのは

この｢裁く｣という言葉の
理解にもよるんだと思うんですけど

小友さんどうお考えになられますですか｡

隠されたことを神が暴いてその裁く
まあつまり｢最後の審判｣だと｡

確かにそういうふうに読むことも
可能ですけども

しかしこの｢裁く｣って

これは
ヘブライ語で｢シャーパト｣ですね｡

これは確かに｢裁く｣｢裁き｣
というふうにも訳せるんですけども

まあしかしこのヘブライ語は
｢支配する｣｢神が支配する｣という

そのことを表現するそのように
読んだ方が私はいいと思うんですね｡

ですからですね全ての業を
神は支配してるんだと｡

神がなさることは人間にはですね
この始めから終わりまで

それは分からないんだと｡

だけどもいやだからこそですね

与えた自分の人生を最後まで
責任を持って生きよということ｡

だから｢神を畏れその戒めを守れ｣
というふうに言われてるですね｡

宗教を考えていく時にとても何か一度は
考えてみなければならない問題として

｢生きる｣という問題と｢生かされる｣
という問題があると思うんですね｡

人間はどうしても
自分で生きていると

この人生を回してるのは自分なんだ
というふうに思いがちなわけですけど

宗教そのものはしばしば
その考え方を逆転を迫りますよね｡

あなたが生きているのではなくて

もしかしたら他の力によって
支えられてるんじゃないか

っていうようなことを
私たちに考えさせるわけですけど

コヘレトは
その辺をどう考えていたと…？

神によって生かされている｡

そのことはふだんは
私なかなか実感できないですよね｡

けどもコヘレトが繰り返す
その｢ヘベル｣束の間

この束の間この時を神から与えられた
時なんだということに気がつく時に

この｢時｣がこれが神から与えられた
掛けがえのないものだという

恵みだということに気付かされる｡

この生きられた時間は
神から与えられた時間｡

神を信じ神を畏れて
そして神の言葉を守って生きよという

つまり｢今どう生きるかということを
そこに集中せよ｣ということを

コヘレトは最後に言ってるですね｡

これはこれまでもコヘレトは
何度も繰り返して言ってることの

まさに結論ですよね｡

この現世を
｢今を生きよ｣ということですね｡

しかも｢責任を果たせ｣ということです｡

そしてそれは
｢種を蒔け｣ということですよね｡

♬～

あのコロナ危機の中｢コヘレトの言葉｣を
読んできたわけなんですけども

私の中でも
さまざまな変化がございましたし

ずっとご研究なさってきた
小友さんの中でも

何か
変化がおありになったんじゃないかと｡

その辺は小友さん
どうお感じになってらっしゃいますか｡

私はこの｢コヘレトの言葉｣をですね
どう解釈するかですね

まあ研究者として｢コヘレトの言葉｣を
読んでいたわけですけども

そういう意味では
頭で理解してたわけですよね｡

けども｢コヘレトの言葉｣が放つ
メッセージが魂に触れてくるという

そのことをですね私は教わりました｡

そしてこれは私自身がまさに
そういう経験をさせられましたね｡

この池田晶子さんの言葉というものは

これは絶望のどん底にある人にとっては
救いになるのはそれは言葉である｡

哲学的に考え抜かれた
言葉でなくてですね

患者さんの手を握る沈黙の言葉ね｡

その手を握るというそのことが
その言葉がですね

この魂に届くんだと
それが救いになるんだと

そういうことをね教わりましたけども
まさにそうですよね｡

｢コヘレトの言葉｣が語ることをこれを
ただ単に論理でもって説明しても

これはですね魂に届かないですね｡

魂に届く言葉として
語らなきゃならないですね｡

そして今この時代どうやって
生きていったらいいか分からない

先が見えないですね
そういう若い人たちに対して

この語る言葉
これはやっぱり魂に届く言葉

それは｢生きよ｣
｢ヘベルだけども生きよ｣｢種を蒔け｣｡

こういうこの魂に届く言葉として

この｢コヘレトの言葉｣を
語らなきゃならないということを

この半年間私は教わりましたね｡

私自身がそういうわけで
そういう意味で

｢コヘレトの言葉｣を読むですね読み方が
変わったという経験をさせられました｡

人生が束の間である
ということになったら

私たちがそれを感じられるっていうのは
分かると思うんです｡

そこまでは私も分かるわけですけど
それをどう受け止めるのか

分かるけど受け止められないということが
あると思うんですね｡

頭で分かるけどそれを
生きることができないってとこに

またもう一つの苦しみがあると
思うんですけど

そこは何か小友先生
ご自身が牧師でもいらっしゃって

生きることが難しいって方には

どういうふうに
お声がけをなさいますですか｡

そうですねこの｢生きよ｣と言うけども

｢生きていたって
何のいいことがあるんですか｣っていう

問いかけを受けてですね
やはり言葉に詰まりますよね｡

つらい経験ばかりしてですね

｢今日生きてたって
何のいいことがあるのか｣という

そういう問いをね発する人もいると
思うんですね｡

若い方がですねこの命を絶つという

そういうですね
この教会関係の方でしたけども

何もしてあげられなかった
牧師としてですね｡

ほんとにその空しい空しい
空しかったですよ｡

お父さんお母さんですね
嘆いてる悲しんでる

そこに立ち会ってですね
慰めの言葉なかったですよね｡

そういう中で私は若い人にやっぱり
｢コヘレトの言葉｣を語りたいですね｡

コヘレトは…

…ということを言いますね｡

生きることが大事なんだと｡

生きてさえいれば可能性があるんだ
ということをコヘレトは教えています｡

｢生きていて何の楽しいことがあるの？｣
という問いにね

なかなか
答えることはできませんけども

しかし｢それでも生きよ｣｡

このコロナのこの時代ですね
死というものを死ぬということを

その現実を突きつけられてるこの時代
人生は｢ヘベル｣束の間ですね｡

けどもコヘレトはですね
この｢ヘベル｣を繰り返す中で

しかし｢生きよ｣というんですよね｡

そしてですね最後は｢種を蒔け｣｡

｢ヘベル｣｢生きる｣｢種を蒔け｣｡

これは｢コヘレトの言葉｣が語ってる
このメッセージだと思いますね｡

でこれはですね私たち今の時代
この魂に響いてくるメッセージに

なってるんじゃないかなという
気がいたしますね｡

この番組を
ご一緒させて頂く機会を頂いて

私の中で一番やはり
大きく変わってきた実感というのは

この半年間日々｢旧約聖書｣の言葉を
読むようになってきた｡

でそれはもうほんとに
一日 10分とか20分なんですね｡

あのほんの僅かな時間なんだと
思うんですけども

そうすると今まで自分の中であまり
うまく受け止めることのできなかった

繊細なことですねあるいは
容易に言葉にならないことという

言い方をしてもいいかもしれませんけど

そういうものが
少し感じられるようになってきた｡

まあ半年間にわたってずっと
こう｢旧約聖書｣を読む機会を頂いて

私はこの｢コヘレトの言葉｣と
何かとても深く響き合う

｢詩編｣ございますね
その中にこんな一節があるんですね｡

とても美しい言葉だと思いますし

とても何か深いところから
励まされるんだと思うんですね｡

でこれは私は実はですねあのまあ

個人的に
とても厳しい人生の時期があって

その時に出会った言葉なんですね｡

実は私が伴侶を亡くした時に
実は出会う言葉なんですね｡

であの私はその時に経験したのは

本当に悲しい時
人は涙が出ないんですよね｡

である時自分から涙が出てくるという
経験をした時に

涙が出るということは何か
とても大きな力が宿ったということの

証しなんだということを私はこの言葉に
教えてもらったという経験があるんです｡

で｢涙のうちに種蒔く者は｣って

涙を流している者お前は
種を蒔くことができるのだということを

教わったような気がしたんですね｡

そしてこの種はやはり私も種を蒔く

しかし私はそうすることで

先人が蒔いた何かというものを
受け止めることができるんだって｡

ですので種を蒔くということと
何か受け取るということの間には

とても緊密な関係があるんですよね｡

種を蒔くだけ受け取るだけ
ということではなくて

種を蒔くということが

先人の遺産を受け取る自分の準備になる
っていうことなんだと思うんです｡

でそのことを知った時に私はやはり

｢あもう一日生きてみよう｣というふうに
思えるようになったんだと思うんですね｡

で人生の中には
その日一日を生き抜くことで

その人の人生が変わってくるっていう
そういう日があるんだと思うんです｡

自分の人生から
振り返ってみても

やはり与えられてるものは大きくて

それがどこからやって来たのか
知らないまま

受け取ってるということが
何かたくさんあるという感じが

改めていたしますね｡

コヘレトは
最後に｢種を蒔け｣と言いますよね｡

その｢ヘベル｣｢束の間｣

そして｢生きる｣
そして｢種を蒔け｣ですね｡

今で言うならばですねこの先ですね
どんな災害が起きるか分からない｡

環境破壊とか原子力被害
人類を現実に滅ぼす滅ぼしかねない

この今という時代についてですね
どう生きるか｡

それに対してコヘレトは何て答えるか｡

｢種を蒔け｣なんですよ｡

｢朝から晩まで徹底して種を蒔け｣
なんですよ｡

今種を蒔くんですよ｡

たとえ明日世の終わりが来ようとも
今日はリンゴの木を植える｡

そのリンゴの木の実を食べられるのは
この私じゃない｡

次の世代
あるいはその次の世代かもしれない｡

それでもですね今日種を蒔く｡

｢今を生きる｣ことによって
責任を果たすという｡

今回私若松さんと６回にわたって

｢コヘレトの言葉｣を
一緒に語り合ってきてですね

いろんなことを教わりですね
また気付かされて

本当にですね掛けがえのない
経験したんですけども

この番組は朝５時なんですよね｡

朝５時ということはですね
もう本当にもうどうしようもない

どん底でもう本当に生きる気力さえない｡

眠れず一睡もできないそうやって
この番組見る方もいると思うんですよね｡

｢ヘベル｣なんですよ｡

本当に空しいんですよ｡
どうしようもないですね｡

しかしその｢ヘベル｣は
束の間ですよね｡束の間なんですよ｡

人生束の間ですよ｡今日は束の間｡

だけどもここでその｢コヘレトの言葉｣｡

｢生きよ｣
｢それでも生きよ｣なんですよ｡

この今回のシリーズは
｢それでも生きる｣ですよね｡

｢それでも生きる｣ですよ｡
はい｡

生きてれば生きてさえいれば
可能性があるんですよ｡

今回ですね｢コヘレトの言葉｣から
いろんなことを教わりました｡

｢ヘベル｣｢生きる｣｢種をまけ｣
｢それでも生きよ｣｡

｢それでも生きる｣という
この言葉を最後に結論として

また最後のメッセージとして
皆さんに語りたいと思います｡

｢それでも生きる｣
｢それでも生きる｣｡

♬～

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